Segundo os achados arqueológicos, as ilhas do Caribe já eram habitadas por volta de 5000 a.C., quando foram ocupadas por grupos de caçadores e coletores. Só na passagem para a nossa era aparecem nas ilhas comunidades dedicadas à agricultura e à cerâmica, vindas da América do Sul, provavelmente do vale do Amazonas, através do delta do Orinoco, nas costas da Venezuela e da Guiana, de onde se espalharam pelas Pequenas Antilhas até as Grandes (Porto Rico, República Dominicana, Cuba, Jamaica). Todos esses grupos falavam línguas da família aruaque, e entre eles o maior desenvolvimento cultural foi alcançado justamente pelos taínos, que dividiram a história das ilhas com povos aparentados (siboneis, ciguaios, lucaios, ígneris) e com recém-chegados muito mais belicosos, os caribes.
A organização social
À frente da comunidade estava o chefe, o cacique. Embora não existisse uma verdadeira classe social, no sentido do controle dos meios de produção, distinguem-se claramente três camadas: o próprio cacique; depois os nitaínos, seus colaboradores próximos, parentes, caciques de menor posição e curandeiros (behiques); e por fim o povo comum. O cacique supervisionava o trabalho nas terras comunais e a divisão das colheitas, enquanto o acúmulo de riquezas era evitado por costumes como os banquetes rituais (areítos), nos quais, com música e cantos, se celebrava o cacique ou algum acontecimento importante para a comunidade.
O cacique gozava de um prestígio especial, podia ter várias esposas e exercia uma espécie de monopólio sobre a religião, já que os ídolos sagrados eram guardados justamente em sua casa; curiosamente, o cacique às vezes podia ser uma mulher. Embora os taínos sejam muitas vezes descritos como um povo pacífico (impressão registrada pelo próprio Colombo), a existência de prisioneiros de guerra a serviço do cacique como criados pessoais indica que o espírito guerreiro não lhes era de todo estranho, apenas muito menos marcado que entre os caribes.
Os povoados e a agricultura
O tamanho dos povoados variava, e segundo alguns achados recentes na República Dominicana, alguns podiam ter mais de 5.000 habitantes. O lugar de reunião era a praça, que os taínos chamavam de batey; os povoados maiores podiam ter várias praças, circulares ou retangulares, sempre margeadas de lajes de pedra com petróglifos
Petróglifos O nome vem das palavras gregas petros (pedra) e glyphein (entalhar, gravar). gravados.
Ao redor das praças enfileiravam-se as casas: a casa familiar comum, o bohío
Bohío Casa familiar de planta circular, com teto cônico de palha e paredes de junco reforçadas com postes de madeira., tinha planta circular e teto cônico de palha, paredes de junco e cipós reforçadas com postes de madeira e uma só abertura, a porta de entrada. A casa do cacique (o caney) era mais ampla, de planta retangular, com telhado de duas águas de folhas de palmeira e um alpendre sem paredes. Os povoados eram erguidos perto dos campos de cultivo e das fontes de água; cada um era governado por um cacique próprio, e a terra de plantio era limpa derrubando e queimando de forma controlada lotes escolhidos (conucos).
Na agricultura a magia tinha um papel importante: com um rito especial enterravam-se pequenas figuras de pedra, como a pedra de três pontas, um símbolo de fertilidade que, segundo a interpretação dos pesquisadores, lembrava tanto a forma da mandioca quanto os seios femininos, e cuja finalidade era aumentar a colheita desse cultivo básico. Nos campos deixavam-se também como oferendas objetos em forma de pétala ou de lágrima, feitos de pedra polida.
Com a mandioca, as mulheres preparavam um pão chamado casabe: retiravam a casca com as bordas afiadas das conchas, ralavam a polpa e a espremiam em um utensílio especial em forma de fuso (o cibucán) para eliminar o suco venenoso da raiz, antes de assar a massa já seca. Em sua alimentação havia também pimenta, abóbora, amendoim e frutas tropicais (mamão, abacaxi, goiaba), além de peixe, que às vezes era pescado envenenando pequenas lagoas com a planta chamada barbasco.
As representações religiosas e as crenças
O que mais sabemos sobre as crenças dos taínos devemos às anotações do frade espanhol Ramón Pané, que no fim do século XV registrou por escrito seus mitos. Trata-se de uma religião essencialmente animista, em que as divindades encarnavam as forças da natureza, as plantas, os minerais e os animais, e seus protetores eram representados em figuras chamadas cemíes. Roubar o cemí de outro era considerado uma grande humilhação para a comunidade a que ele pertencia. A divindade suprema, segundo Pané, chamava-se Yúcahu Bagua Maórocoti, o criador imortal e invisível e senhor do céu, que, sendo a comunidade taína sobretudo agrícola, era venerado também como senhor da colheita, da mandioca, da água e do mar.
Não havia templos propriamente ditos; a vida religiosa acontecia nas praças, com a participação de toda a comunidade, e os ritos mais importantes eram o jogo de bola, a festa do areíto e o ritual da cohoba. Das regras do jogo de bola sabe-se pouco, exceto que a bola podia ser golpeada com qualquer parte do corpo menos a mão e que os jogadores usavam cinturões e proteções; o mesmo jogo era popular também na Mesoamérica.
Ao contrário do areíto e do jogo de bola, dos quais participava toda a comunidade, do ritual da cohoba participavam apenas os xamãs e os caciques, os únicos iniciados nos segredos da comunicação com as divindades. Antes do rito, o corpo era purificado provocando o vômito com a ajuda de uma espátula
A espátula e a colher A espátula servia para provocar o vômito e purificar o corpo antes do ritual, e com a colher o pó alucinógeno era colocado sobre o ídolo da cohoba. especialmente decorada, e depois se inalava um pó alucinógeno obtido das sementes da árvore Piptadenia peregrina, introduzido no nariz com um inalador
O inalador Um utensílio trabalhado com arte com o qual os xamãs aspiravam o pó alucinógeno durante o ritual da cohoba. especial. Em seguida o participante entrava em transe e, segundo a crença, estabelecia contato com as divindades.
Estavam muito enraizados o culto aos mortos e a crença de que os espíritos dos falecidos vagavam à noite e podiam assumir a forma de parentes vivos, embora se distinguissem dos vivos por não terem umbigo, uma diferença que os artistas taínos aplicavam sistematicamente também ao representar as pessoas, desenhando os vivos com umbigo e os mortos sem ele. O sepultamento dependia da posição social: o povo comum era cremado ou enterrado com modéstia, enquanto os caciques eram colocados em câmaras funerárias especiais, sentados em bancos
Duho Banco baixo de madeira, símbolo da autoridade de caciques e xamãs. Era usado nos ritos da cohoba e do areíto, e seu dono era sepultado sentado nele. baixos e entalhados (duhos) que simbolizavam sua autoridade, cercados de objetos de cerâmica trabalhados com arte.
A criação artística
Os taínos produziam objetos de cerâmica, pedra, osso, concha, metal, madeira e tecidos de algodão, e desenvolveram um estilo inconfundível em que tinha um papel importante a simetria entre os lados esquerdo e direito da figura, com a cabeça aumentada em relação ao corpo. Sua técnica preferida era a gravação, qualquer que fosse o material, e os motivos mais frequentes (rãs, morcegos, corujas) vêm de sua mitologia. Como instrumentos musicais usavam a trombeta de concha marinha (o guamo, conhecido também na Mesoamérica e nos Andes), chocalhos de frutos duros, maracas de cabaças secas e tambores de troncos ocos. Para as festas pintavam o corpo e usavam amuletos, penas coloridas, colares de conchas e faixas em volta dos braços e das pernas.
O cacique Hatuey
O cacique HatueyChefe taíno de Hispaniola que organizou a resistência contra os espanhóis em Cuba. Hoje, em Cuba e em Porto Rico, é considerado um dos primeiros heróis da resistência contra a colonização. fugiu dos conquistadores espanhóis de Hispaniola para Cuba com uma centena de seguidores e lá organizou uma resistência de guerrilha que durou cerca de três meses, antes de ser capturado e, por ordem do governador Diego Velázquez, queimado na fogueira em 1512.
Segundo um testemunho posterior, enquanto Hatuey estava amarrado ao poste, um franciscano lhe falou da fé cristã e lhe prometeu o céu se fosse batizado antes de morrer; quando Hatuey perguntou se nesse céu havia também cristãos e recebeu uma resposta afirmativa, teria respondido que então não queria ir para lá, porque não suportaria a companhia de gente tão cruel. Aquela cena abalou profundamente o sacerdote Bartolomeu de las Casas
Bartolomeu de las Casas (1484–1566). Sacerdote espanhol, primeiro participante da colonização e depois seu crítico mais feroz e defensor dos direitos dos povos originários da América., que depois daquele episódio devolveu todas as suas propriedades e os índios que até então mantinha a seu serviço e dedicou o resto da vida à luta contra o sistema da encomienda e pelos direitos da população indígena. Em 1541 tornou conhecida sua célebre obra, a “Brevíssima relação da destruição das Índias”, na qual descreve em detalhes e com horror os crimes dos colonos contra os povos pacíficos e hospitaleiros da América, um escrito que séculos depois continua sendo um dos testemunhos mais importantes da dimensão da violência colonial nessas terras.
O desaparecimento da cultura taína
A chegada dos colonizadores europeus no fim do século XV trouxe aos povos do Caribe, entre eles os taínos, uma catástrofe cultural e biológica. Os espanhóis introduziram o sistema da encomienda (a obrigação da população de pagar tributo em ouro, em produtos ou em trabalho forçado), que, somado ao esgotamento e à má alimentação, deixou a população indígena extremamente vulnerável às doenças vindas do continente europeu, sobretudo à varíola. Em poucas décadas as epidemias reduziram drasticamente o número de taínos, que mais tarde foram substituídos por escravos trazidos da África, enquanto os indígenas sobreviventes foram se misturando aos colonos e à população africana.
