पुरातात्विक खोजों के अनुसार कैरिबियन के द्वीपों पर लगभग 5000 ई.पू. में ही लोग रहते थे, जब वहाँ शिकारियों और संग्राहकों के समूह बसे। हमारे युग की शुरुआत के आसपास ही द्वीपों पर खेती और मृद्भांड बनाने वाले समुदाय दिखाई देते हैं, जो दक्षिण अमेरिका से, संभवतः अमेज़न नदी की घाटी से, वेनेज़ुएला और गयाना के तटों पर ओरिनोको के डेल्टा से होकर आए, और वहाँ से छोटे एंटिलीज़ से होते हुए बड़े एंटिलीज़ (पुएर्तो रीको, डोमिनिकन गणराज्य, क्यूबा, जमैका) तक फैले। ये सभी समूह अरावक परिवार की भाषाएँ बोलते थे, और उनमें सबसे अधिक सांस्कृतिक विकास ताइनो लोगों ने किया, जिन्होंने द्वीपों का इतिहास संबंधित लोगों (सिबोने, सिगुआयो, लुकायो, इग्नेरी) के साथ और कहीं अधिक युद्धप्रिय नवागंतुकों, कैरिब लोगों, के साथ साझा किया।
सामाजिक संगठन
समुदाय का प्रमुख मुखिया होता था, कासीके। उत्पादन के साधनों पर नियंत्रण के अर्थ में कोई वास्तविक सामाजिक वर्ग न होते हुए भी तीन स्तर साफ़ दिखते हैं: स्वयं कासीके; फिर नितैनो, उसके निकट सहयोगी, रिश्तेदार, निचले दर्जे के कासीके और ओझा (बेहीके); और अंत में आम लोग। कासीके साझा भूमि पर काम और फ़सल के बँटवारे की देखरेख करता था, जबकि धन के संचय से अनुष्ठानिक भोजों (आरेइतो) जैसी प्रथाओं द्वारा बचा जाता था, जिनमें संगीत और गीतों के साथ कासीके का या समुदाय के लिए किसी महत्वपूर्ण घटना का उत्सव मनाया जाता था।
कासीके को विशेष प्रतिष्ठा प्राप्त थी, वह कई पत्नियाँ रख सकता था और धर्म पर एक तरह का एकाधिकार रखता था, क्योंकि पवित्र मूर्तियाँ उसी के घर में रखी जाती थीं; दिलचस्प बात यह है कि कभी-कभी कासीके कोई स्त्री भी हो सकती थी। हालाँकि ताइनो लोगों को अक्सर शांतिप्रिय बताया जाता है (यह धारणा स्वयं कोलंबस ने दर्ज की), कासीके के निजी सेवकों के रूप में युद्धबंदियों का होना बताता है कि युद्ध-भावना उनके लिए पूरी तरह पराई नहीं थी, बस कैरिब लोगों की तुलना में बहुत कम थी।
बस्तियाँ और कृषि
बस्तियों का आकार अलग-अलग था, और डोमिनिकन गणराज्य में हाल की कुछ खोजों के अनुसार कुछ में 5 हज़ार से अधिक निवासी हो सकते थे। मिलने का स्थान चौक था, जिसे ताइनो बातेय कहते थे; बड़ी बस्तियों में कई चौक हो सकते थे, गोल या आयताकार, जो हमेशा उकेरे गए शिला-चित्रों
शिला-चित्र अंग्रेज़ी शब्द petroglyph यूनानी शब्दों petros (पत्थर) और glyphein (तराशना, उकेरना) से बना है। वाले पत्थर के फलकों से घिरे होते थे।
चौकों के चारों ओर घर कतार में होते थे: सामान्य पारिवारिक घर, बोईओ
बोईओ गोल नक्शे वाला पारिवारिक घर, फूस की शंक्वाकार छत और लकड़ी के खंभों से मज़बूत की गई नरकट की दीवारों के साथ।, गोल नक्शे वाला होता था, फूस की शंक्वाकार छत, लकड़ी के खंभों से मज़बूत की गई नरकट और बेलों की दीवारों और केवल एक खुले स्थान, प्रवेश-द्वार, के साथ। कासीके का घर (कानेय) बड़ा होता था, आयताकार नक्शे वाला, ताड़ के पत्तों की दो ढलानों वाली छत और बिना दीवारों के बरामदे के साथ। बस्तियाँ खेतों और जल-स्रोतों के पास बसाई जाती थीं; हर एक पर अपने कासीके का शासन होता था, और बुआई के लिए भूमि चुने हुए टुकड़ों (कोनुको) को काटकर और नियंत्रित ढंग से जलाकर साफ़ की जाती थी।
कृषि में जादू की महत्वपूर्ण भूमिका थी: एक विशेष अनुष्ठान से पत्थर की छोटी मूर्तियाँ दबाई जाती थीं, जैसे त्रिकोणाश्म या तीन नोकों वाला पत्थर, उर्वरता का एक प्रतीक, जो विद्वानों की व्याख्या के अनुसार कसावा के आकार और स्त्री के स्तन दोनों की याद दिलाता था, और जिसका उद्देश्य इस मूल फ़सल की उपज बढ़ाना था। खेतों में भेंट के रूप में चिकने पत्थर से बनी पंखुड़ी या आँसू के आकार की वस्तुएँ भी छोड़ी जाती थीं।
कसावा से स्त्रियाँ कासाबे नाम की रोटी बनाती थीं: वे सीपियों की तेज़ धारों से छिलका उतारतीं, गूदे को कद्दूकस करतीं और जड़ के ज़हरीले रस को निकालने के लिए उसे तकली के आकार के एक विशेष उपकरण (सिबुकान) में निचोड़तीं, फिर सूखे आटे को पकातीं। उनके भोजन में मिर्च, कद्दू, मूँगफली और उष्णकटिबंधीय फल (पपीता, अनानास, अमरूद) भी थे, साथ ही मछली, जिसे कभी-कभी बारबास्को नाम के पौधे से छोटे लैगूनों को ज़हरीला करके पकड़ा जाता था।
धार्मिक धारणाएँ और आस्थाएँ
ताइनो आस्थाओं के बारे में हम जो कुछ जानते हैं, उसका बड़ा भाग स्पेनी भिक्षु रामोन पाने के नोट्स की देन है, जिन्होंने 15वीं सदी के अंत में उनके मिथक लिखे। यह मूल रूप से एक जीववादी धर्म है, जिसमें देवता प्रकृति की शक्तियों, पौधों, खनिजों और पशुओं के रूप थे, और उनके रक्षकों को सेमी नामक आकृतियों में दर्शाया जाता था। किसी दूसरे का सेमी चुराना उस समुदाय के लिए बड़ा अपमान माना जाता था जिसका वह था। पाने के अनुसार सर्वोच्च देवता का नाम युकाहु बागुआ माओरोकोती था, अमर और अदृश्य रचयिता और आकाश के स्वामी, जिनकी, चूँकि ताइनो समुदाय मुख्यतः कृषक था, फ़सल, कसावा, पानी और समुद्र के स्वामी के रूप में भी पूजा होती थी।
वास्तविक मंदिर नहीं थे; धार्मिक जीवन पूरे समुदाय की भागीदारी के साथ चौकों में चलता था, और सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान थे गेंद का खेल, आरेइतो उत्सव और कोहोबा अनुष्ठान। गेंद के खेल के नियमों के बारे में बहुत कम पता है, सिवाय इसके कि गेंद को हाथ छोड़कर शरीर के किसी भी भाग से मारा जा सकता था और खिलाड़ी कमरबंद और सुरक्षा-कवच पहनते थे; यही खेल मेसोअमेरिका में भी लोकप्रिय था।
आरेइतो और गेंद के खेल के विपरीत, जिनमें पूरा समुदाय भाग लेता था, कोहोबा अनुष्ठान में केवल शमन और कासीके उपस्थित रहते थे, जो देवताओं से संवाद के रहस्यों में दीक्षित एकमात्र लोग थे। अनुष्ठान से पहले विशेष रूप से सजाई गई एक पट्टिका
पट्टिका और चम्मच पट्टिका से अनुष्ठान से पहले शरीर की शुद्धि के लिए उल्टी कराई जाती थी, और चम्मच से मतिभ्रमकारी चूर्ण कोहोबा की मूर्ति पर रखा जाता था। की सहायता से उल्टी कराकर शरीर को शुद्ध किया जाता था, और फिर Piptadenia peregrina वृक्ष के बीजों से बना मतिभ्रमकारी चूर्ण सूँघा जाता था, जिसे एक विशेष नली
सूँघने की नली कलात्मक ढंग से बना एक उपकरण, जिससे शमन कोहोबा अनुष्ठान के दौरान मतिभ्रमकारी चूर्ण सूँघते थे। से नाक में डाला जाता था। इसके बाद भागीदार समाधि जैसी अवस्था में चला जाता और, विश्वास के अनुसार, देवताओं से संपर्क करता था।
मृतकों की उपासना और यह विश्वास गहराई से जमा हुआ था कि मृतकों की आत्माएँ रात में भटकती हैं और जीवित रिश्तेदारों का रूप धर सकती हैं, और जीवितों से केवल नाभि न होने से अलग पहचानी जाती हैं: यह अंतर ताइनो कलाकार लोगों को चित्रित करते समय भी सुसंगत रूप से अपनाते थे, जीवितों को नाभि के साथ और मृतकों को बिना नाभि के बनाते हुए। दफ़न सामाजिक स्थिति पर निर्भर था: आम लोगों का दाह-संस्कार होता था या उन्हें सादगी से दफ़नाया जाता था, जबकि कासीकों को विशेष समाधि-कक्षों में, उनके अधिकार के प्रतीक तराशे हुए नीचे आसनों
दूहो लकड़ी का नीचा आसन, कासीकों और शमनों के अधिकार का प्रतीक। इसका उपयोग कोहोबा और आरेइतो अनुष्ठानों में होता था, और इसके स्वामी को इसी पर बैठाकर दफ़नाया जाता था। (दूहो) पर बैठाकर, कलात्मक मिट्टी की वस्तुओं से घिरा हुआ रखा जाता था।
कलात्मक सृजन
ताइनो मिट्टी, पत्थर, हड्डी, सीपी, धातु, लकड़ी की वस्तुएँ और सूती वस्त्र बनाते थे, और उन्होंने एक अचूक शैली विकसित की, जिसमें आकृति के बाएँ और दाएँ भाग की समरूपता और शरीर की तुलना में बड़े सिर की महत्वपूर्ण भूमिका थी। सामग्री जो भी हो, उनकी प्रिय तकनीक नक्काशी थी, और सबसे आम नमूने (मेंढक, चमगादड़, उल्लू) उनकी पौराणिक कथाओं से आते हैं। वाद्यों के रूप में वे समुद्री शंख की तुरही (पुतुतो, जो मेसोअमेरिका और एंडीज़ में भी जानी जाती थी), कठोर फलों के झुनझुने, सूखी लौकियों के माराकास और खोखले तनों के ढोल का उपयोग करते थे। उत्सवों के लिए वे शरीर रँगते और ताबीज़, रंगीन पंख, सीपियों के हार और बाँहों और पैरों पर पट्टियाँ पहनते थे।
कासीके आतुएय
कासीके आतुएयहिस्पानियोला के ताइनो मुखिया, जिन्होंने क्यूबा में स्पेनियों के विरुद्ध प्रतिरोध संगठित किया। आज क्यूबा और पुएर्तो रीको में उन्हें उपनिवेशवाद के प्रतिरोध के पहले नायकों में गिना जाता है। लगभग सौ अनुयायियों के साथ स्पेनी विजेताओं से बचकर हिस्पानियोला से क्यूबा भागे और वहाँ लगभग तीन महीने चला छापामार प्रतिरोध संगठित किया, फिर पकड़े गए और राज्यपाल दिएगो वेलास्केस के आदेश पर 1512 में चिता पर ज़िंदा जला दिए गए।
बाद के एक विवरण के अनुसार, जब आतुएय खंभे से बँधे थे, तो एक फ़्रांसिस्कन भिक्षु ने उनसे ईसाई धर्म की बात की और वादा किया कि यदि वे मरने से पहले बपतिस्मा ले लें तो उन्हें स्वर्ग मिलेगा; जब आतुएय ने पूछा कि क्या उस स्वर्ग में ईसाई भी होते हैं और उत्तर “हाँ” मिला, तो कहा जाता है कि उन्होंने कहा कि तब वे वहाँ नहीं जाना चाहते, क्योंकि वे इतने क्रूर लोगों का साथ सहन नहीं कर पाएँगे। उस दृश्य ने पादरी बार्तोलोमे दे लास कासास
बार्तोलोमे दे लास कासास (1484–1566). स्पेनी पादरी, पहले उपनिवेशीकरण में भागीदार और बाद में उसके सबसे कट्टर आलोचक तथा अमेरिका के मूल निवासियों के अधिकारों के रक्षक। को गहराई से झकझोर दिया, जिन्होंने उस घटना के बाद अपनी सारी संपत्ति और वे इंडियन लौटा दिए जिन्हें वे तब तक अपनी सेवा में रखे हुए थे, और शेष जीवन एनकोमिएंदा प्रणाली के विरुद्ध और स्थानीय आबादी के अधिकारों के लिए संघर्ष में लगा दिया। 1541 में उन्होंने अपनी प्रसिद्ध कृति “इंडीज़ के विनाश का अत्यंत संक्षिप्त वृत्तांत” पूरी की, जिसमें वे अमेरिका के शांतिप्रिय और अतिथि-सत्कारी लोगों के विरुद्ध उपनिवेशियों के अपराधों का विस्तार से और भय के साथ वर्णन करते हैं, एक ऐसा लेख जो सदियों बाद भी उन भूमियों में औपनिवेशिक हिंसा के पैमाने के सबसे महत्वपूर्ण साक्ष्यों में से एक है।
ताइनो संस्कृति का लोप
15वीं सदी के अंत में यूरोपीय उपनिवेशियों का आगमन कैरिबियन के लोगों के लिए, और उनमें ताइनो के लिए भी, एक सांस्कृतिक और जैविक विनाश लेकर आया। स्पेनियों ने एनकोमिएंदा प्रणाली लागू की (आबादी पर सोने, उपज या बेगार के रूप में कर चुकाने का दायित्व), जिसने थकावट और कुपोषण के साथ मिलकर स्थानीय आबादी को यूरोपीय महाद्वीप से आई बीमारियों के प्रति, विशेषकर चेचक के प्रति, अत्यंत असुरक्षित बना दिया। कुछ ही दशकों में महामारियों ने ताइनो लोगों की संख्या भारी रूप से घटा दी, जिनकी जगह बाद में अफ़्रीका से लाए गए दासों ने ले ली, जबकि बचे हुए स्थानीय लोग धीरे-धीरे उपनिवेशियों और अफ़्रीकी आबादी के साथ घुल-मिल गए।
