Archäologischen Funden zufolge wurden die karibischen Inseln bereits um 5000 v. Chr. besiedelt, als Gruppen von Jägern und Sammlern sie in Besitz nahmen. Erst um die Zeitenwende erscheinen auf den Inseln Gemeinschaften, die Ackerbau und Töpferei betreiben, Zuwanderer aus Südamerika – wahrscheinlich aus dem Amazonastal, über das Orinoco-Delta an den Küsten Venezuelas und Guyanas, von wo sie sich über die Kleinen Antillen auch auf den Großen Antillen (Puerto Rico, Dominikanische Republik, Kuba, Jamaika) verbreiteten. All diese Gruppen sprachen Sprachen der Arawak-Familie, und unter ihnen erreichten gerade die Taíno die höchste kulturelle Entwicklung; die Geschichte der Inseln teilten sie mit verwandten Völkern – Siboney, Ciguayo, Lucayo, Igneri – sowie mit weit kriegerischeren Neuankömmlingen, den Kariben.
Gesellschaftsordnung
An der Spitze der Gemeinschaft stand ein Häuptling, der Kazike. Obwohl es eine echte Gesellschaftsklasse im Sinne der Kontrolle über die Produktionsmittel nicht gab, lassen sich drei Schichten deutlich unterscheiden: der Kazike selbst; dann die Nitaínos, seine engen Mitarbeiter, Verwandten, Kaziken niederen Ranges und Heiler (Bohiques); und schließlich das einfache Volk. Der Kazike beaufsichtigte die Arbeit auf dem Gemeinschaftsland und die Verteilung der Erträge, während die Anhäufung von Reichtum durch Bräuche wie rituelle Festmähler (Areíto) verhindert wurde, bei denen mit Musik und Gesang der Kazike oder ein für die Gemeinschaft wichtiges Ereignis gefeiert wurde.
Der Kazike genoss besonderes Ansehen, konnte mehrere Frauen haben und besaß eine Art Monopol über die Religion, denn die heiligen Idole wurden gerade in seinem Haus aufbewahrt; bemerkenswert ist, dass der Kazike manchmal auch eine Frau sein konnte. Obwohl die Taíno oft als friedliebendes Volk beschrieben werden – ein Eindruck, den auch Kolumbus selbst festhielt –, weist die Existenz von Kriegsgefangenen, die dem Kaziken als persönliche Diener dienten, darauf hin, dass ihnen der kriegerische Geist nicht völlig fremd war, nur deutlich weniger ausgeprägt als bei den Kariben.
Siedlungen und Landwirtschaft
Die Größe der Siedlungen war unterschiedlich, und nach einzelnen neueren Funden in der Dominikanischen Republik konnten manche mehr als 5.000 Einwohner haben. Mittelpunkt des Zusammenkommens war der Platz, den die Taíno Batey nannten; größere Siedlungen konnten auch mehrere Plätze haben, rund oder rechteckig, stets eingefasst von Steinplatten mit eingeritzten Petroglyphen
Petroglyphen Die Bezeichnung kommt von den griechischen Wörtern petros (Stein) und glyphein (schnitzen, einritzen)..
Um die Plätze reihten sich die Häuser: Das gewöhnliche Familienhaus, der Bohío
Bohío Familienhaus mit rundem Grundriss, kegelförmigem Strohdach und Wänden aus Schilf, verstärkt durch Holzpfosten., hatte einen runden Grundriss und ein kegelförmiges Strohdach, Wände aus Schilf und Lianen, verstärkt durch Holzpfosten, und nur eine einzige Öffnung – die Eingangstür. Das Haus des Kaziken (Caney) war geräumiger, mit rechteckigem Grundriss, einem Satteldach aus Palmblättern und einer Vorhalle ohne Wände. Die Siedlungen wurden in der Nähe von Ackerland und Wasserquellen angelegt; jede wurde von einem eigenen Kaziken geleitet, und das Land für die Pflanzungen wurde durch Roden und kontrolliertes Abbrennen ausgewählter Parzellen (Conucos) gewonnen.
In der Landwirtschaft spielte auch die Magie eine wichtige Rolle: In einem besonderen Ritus wurden kleine Steinfiguren in der Erde vergraben, etwa der Dreispitzstein, ein Fruchtbarkeitssymbol, das nach der Deutung der Forscher sowohl an die Form des Manioks als auch an die weibliche Brust erinnerte und den Ertrag dieser Grundnahrungspflanze steigern sollte. Auf den Feldern wurden als Opfergaben auch Gegenstände in Form eines Blütenblatts oder einer Träne zurückgelassen, gefertigt aus poliertem Stein.
Aus Maniok bereiteten die Frauen ein Brot namens Casabe zu: Die Schale entfernten sie mit den scharfen Kanten von Muscheln, das Fruchtfleisch rieben sie und pressten es in einem besonderen spindelförmigen Gerät (Cibucán) aus, um den giftigen Saft der Wurzel zu entfernen, bevor sie die getrocknete Masse buken. Zur Ernährung gehörten auch Paprika, Kürbis, Erdnüsse und tropische Früchte (Papaya, Ananas, Guave) sowie Fisch, der manchmal gefangen wurde, indem man kleinere Gewässer mit der Barbasco-Pflanze vergiftete.
Religiöse Vorstellungen und Glaube
Über den Glauben der Taíno wissen wir am meisten dank den Aufzeichnungen des spanischen Mönchs Ramón Pané, der Ende des 15. Jahrhunderts ihre Mythen niederschrieb. Es handelt sich um eine im Kern animistische Religion, in der die Gottheiten die Naturkräfte, Pflanzen, Mineralien und Tiere verkörperten und ihre Schutzgeister in Gestalt von Figuren dargestellt wurden, die Zemí hießen. Der Raub eines fremden Zemí galt als große Demütigung für die Gemeinschaft, der er gehörte. Die höchste Gottheit hieß nach Pané Yúcahu Bagua Maórocoti – der unsterbliche und unsichtbare Schöpfer und Herr des Himmels, der, da die Taíno-Gemeinschaft vorwiegend vom Ackerbau lebte, auch als Herr der Ernte, des Manioks, des Wassers und des Meeres verehrt wurde.
Eigene Tempel gab es nicht; das religiöse Leben spielte sich auf den Plätzen ab, unter Beteiligung der ganzen Gemeinschaft, und die bedeutendsten Riten waren das Ballspiel, das Areíto-Fest und das Cohoba-Ritual. Über die Regeln des Ballspiels ist wenig bekannt, außer dass der Ball mit jedem Körperteil außer der Hand geschlagen werden durfte und dass die Spieler Gürtel und Schutzausrüstung trugen; dasselbe Spiel war auch in Mesoamerika beliebt.
Anders als am Areíto und am Ballspiel, an denen die ganze Gemeinschaft teilnahm, nahmen am Cohoba-Ritual nur Schamanen und Kaziken teil, die allein in die Geheimnisse des Umgangs mit den Gottheiten eingeweiht waren. Vor dem Ritus wurde der Körper absichtlich durch Erbrechen gereinigt, mithilfe eines eigens verzierten Spatels
Spatel und Löffel Der Spatel diente dazu, zur Reinigung des Körpers vor dem Ritual Erbrechen auszulösen, und mit dem Löffel wurde das halluzinogene Pulver auf das Cohoba-Idol gegeben., und dann wurde ein halluzinogenes Pulver eingeatmet, das aus den Samen des Baumes Piptadenia peregrina gewonnen und mit einem besonderen Schnupfgerät
Schnupfgerät Kunstvoll gearbeitetes Gerät, mit dem die Schamanen während des Cohoba-Rituals das halluzinogene Pulver einatmeten. in die Nase eingeführt wurde. Danach fiel der Teilnehmer in Trance und trat dem Glauben nach mit den Gottheiten in Verbindung.
Tief verwurzelt war auch der Totenkult, ebenso der Glaube, dass die Geister der Verstorbenen nachts umherwandern und die Gestalt lebender Verwandter annehmen können, sich von den Lebenden jedoch dadurch unterscheiden, dass sie keinen Nabel haben – ein Unterschied, den die Künstler der Taíno auch in ihren Menschendarstellungen konsequent beachteten, indem sie die Lebenden mit Nabel und die Toten ohne ihn kennzeichneten. Die Bestattung hing von der gesellschaftlichen Stellung ab: Einfache Leute wurden verbrannt oder schlicht bestattet, während die Kaziken in besonderen Grabkammern beigesetzt wurden, in Sitzstellung, auf niedrigen geschnitzten Hockern
Duho Niedriger Holzhocker, Zeichen der Macht des Kaziken und des Schamanen. Er wurde bei den Riten der Cohoba und des Areíto verwendet, und sein Besitzer wurde nach dem Tod auch auf ihm bestattet. (Duho), die ihre Autorität symbolisierten, umgeben von kunstvoll gearbeiteten Gegenständen aus Keramik.
Künstlerisches Schaffen
Die Taíno fertigten Gegenstände aus Keramik, Stein, Knochen, Muschelschalen, Metall, Holz und Baumwollgewebe und entwickelten einen unverwechselbaren Stil, in dem die Symmetrie der linken und der rechten Seite der Figur eine wichtige Rolle spielte, bei einem im Verhältnis zum Körper vergrößerten Kopf. Die bevorzugte Technik war das Einritzen, unabhängig vom Material, und die häufigsten Motive – Frösche, Fledermäuse, Eulen – stammen aus ihrer Mythologie. An Musikinstrumenten verwendeten sie das Horn aus einer Meeresschnecke (Pututo, auch in Mesoamerika und in den Anden bekannt), Rasseln aus harten Früchten, Maracas aus getrockneten Kürbissen und Trommeln aus hohlen Stämmen. Zu Festen bemalten sie ihren Körper und trugen Amulette, bunte Federn, Muschelketten und Bänder an Armen und Beinen.
Der Kazike Hatuey
Der Kazike HatueyHäuptling der Taíno von Hispaniola, der auf Kuba den Widerstand gegen die Spanier organisierte. Heute gilt er in Kuba und Puerto Rico als einer der ersten Helden des Widerstands gegen die Kolonisierung. floh vor den spanischen Eroberern mit etwa hundert Gefolgsleuten von Hispaniola nach Kuba und organisierte dort einen Guerillawiderstand, der etwa drei Monate dauerte, bevor er gefangen genommen und 1512 auf Befehl des Gouverneurs Diego Velázquez auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde.
Einem späteren Zeugnis zufolge sprach, während Hatuey an den Pfahl gebunden war, ein Franziskaner zu ihm vom christlichen Glauben und versprach ihm das Paradies, wenn er sich vor dem Tod taufen lasse; als Hatuey fragte, ob es in diesem Paradies auch Christen gebe, und eine bejahende Antwort erhielt, soll er erwidert haben, dann wolle er nicht dorthin, denn er könne die Gesellschaft so grausamer Menschen nicht ertragen. Diese Szene erschütterte den Priester Bartolomé de las Casas
Bartolomé de las Casas (1484–1566). Spanischer Priester, zunächst an der Kolonisierung beteiligt, dann ihr schärfster Kritiker und Kämpfer für die Rechte der Ureinwohner Amerikas. zutiefst, der nach diesem Ereignis alle Besitzungen und die Indianer, die er bis dahin in seinem Dienst gehalten hatte, zurückgab und den Rest seines Lebens dem Kampf gegen das Encomienda-System und für die Rechte der indigenen Bevölkerung widmete. Im Jahr 1541 veröffentlichte er sein berühmtes Werk „Kurzgefasster Bericht von der Verwüstung der Westindischen Länder“, in dem er ausführlich und mit Entsetzen die Verbrechen der Kolonisten an den friedlichen und gastfreundlichen Völkern Amerikas beschreibt – eine Schrift, die noch Jahrhunderte später eines der wichtigsten Zeugnisse für das Ausmaß der kolonialen Gewalt in diesen Gebieten geblieben ist.
Das Verschwinden der Taíno-Kultur
Die Ankunft der europäischen Kolonisatoren Ende des 15. Jahrhunderts brachte den karibischen Völkern, darunter den Taíno, eine kulturelle und biologische Katastrophe. Die Spanier führten das Encomienda-System ein – die Verpflichtung der Bevölkerung, Tribut in Gold, Erzeugnissen oder Zwangsarbeit zu leisten –, das in Verbindung mit Erschöpfung und schlechter Ernährung die indigene Bevölkerung äußerst anfällig für die vom europäischen Kontinent eingeschleppten Krankheiten machte, allen voran die Pocken. Die Epidemien verringerten die Zahl der Taíno innerhalb weniger Jahrzehnte drastisch; später wurden sie durch aus Afrika verschleppte Sklaven ersetzt, während sich die überlebenden Ureinwohner mit der Zeit mit den Kolonisten und der afrikanischen Bevölkerung vermischten.
