Ao contrário dos astecas ou dos incas, os maias nunca formaram um império unificado com um só governante e uma só capital. Trata-se de uma civilização de dezenas de cidades-Estado, estabelecida no território do atual sudeste do México, da Guatemala, de Belize e do oeste de Honduras e de El Salvador, cujo desenvolvimento durou sem interrupção mais de três mil anos: dos primeiros povoados agrícolas, por volta de 2000 a.C., passando pelo brilhante período Clássico (250–900 d.C.), até hoje, porque os descendentes dos maias continuam vivendo nesse mesmo território e falando as línguas de seus antepassados.
Cidades-Estado na floresta
O mapa político do mundo maia parecia um mosaico de dezenas de reinos independentes, cada um governado por um k’uhul ajaw“Senhor sagrado”: título do governante de uma cidade-Estado maia, considerado mediador entre seu povo, os deuses e os antepassados venerados.. As cidades se aliavam de vez em quando por meio de casamentos ou pactos, mas com mais frequência lutavam entre si pelas rotas comerciais, pelas terras de cultivo e, sobretudo, pelos prisioneiros necessários para o derramamento ritual de sangue. A maior rivalidade do período Clássico opôs as dinastias de Tikal e Calakmul, duas enormes cidades das florestas baixas da atual Guatemala e do México, cujo conflito durou gerações e arrastou para os dois lados toda uma rede de cidades aliadas menores. No ano de 562, Calakmul, aliada à cidade de Caracol, infligiu a Tikal uma dura derrota (o ataque, como mostram as inscrições, foi sincronizado com a posição do planeta Vênus, por isso os arqueólogos o chamam hoje de “guerra das estrelas”) e a mergulhou em mais de um século de eclipse político, durante o qual a cidade não ergueu novos monumentos.
Em seu período de maior esplendor, Tikal tinha provavelmente dezenas de milhares de habitantes, com monumentais templos-pirâmide como o Templo I, erguido por volta do ano de 732 como túmulo do governante Jasaw Chan K’awiil I. Dimensões semelhantes atingiram Calakmul, Palenque, Copán e muitas outras cidades, mas nenhuma conseguiu submeter as demais de forma duradoura e fundar um Estado maia unificado; justamente essa fragmentação política dificultaria e atrasaria muito, séculos depois, a conquista europeia.
A escrita que ardeu
Os maias desenvolveram o sistema de escrita mais complexo da América pré-colombiana: uma combinação de sinais para palavras inteiras e sinais para sílabas, várias centenas de símbolos no total, com os quais registravam acontecimentos históricos, genealogias de governantes, observações astronômicas e textos religiosos, esculpidos em pedra ou escritos em longas tiras de papel de casca de figueira, dobradas em livros parecidos com uma sanfona.
Esses livros, os códices maias, desapareceram quase por completo por obra do frade Diego de LandaDiego de Landa (1524–1579), frade franciscano e mais tarde bispo de Yucatán. Em 1562 queimou a maior parte dos códices maias que ainda existiam, mas no escrito em que tentou transcrever a escrita maia com letras espanholas deixou, sem saber, uma pista que séculos depois ajudou a decifrá-la., que em 1562, na aldeia de Maní, queimou dezenas deles, convencido de que eram “obra do demônio”. Até hoje conservam-se apenas quatro códices, chamados pelas cidades onde são guardados (o de Dresden, o de Madri, o de Paris e o controverso Códice Grolier), dos quais o de Dresden, com detalhadas tabelas astronômicas, é o mais antigo e o mais bem conservado. A ironia da história é que foi justamente Landa, na mesma obra em que justificava a queima dos códices, quem anotou sua tentativa de interpretar a escrita maia com o alfabeto espanhol; esse “alfabeto”, concebido de forma essencialmente equivocada, tornou-se séculos depois uma das chaves para decifrar a escrita, quando o linguista soviético Yuri KnorozovYuri Knorozov (1922–1999), linguista soviético que nos anos 1950, apoiando-se nas anotações de Landa, demonstrou pela primeira vez que a escrita maia é em grande parte fonética, silábica. o reconheceu, nos anos 1950, como uma transcrição em parte fonética. O avanço decisivo veio em 1960, quando a historiadora da arte Tatiana ProskouriakoffTatiana Proskouriakoff (1909–1985), historiadora da arte de origem russa. Em 1960 demonstrou que as inscrições dos monumentos registram acontecimentos históricos reais da vida dos governantes, e não apenas dados de calendário e religiosos. demonstrou que as inscrições não registravam apenas astronomia e fórmulas religiosas, como se acreditava, mas também acontecimentos históricos muito concretos: nascimentos, subidas ao trono, guerras e mortes de determinados governantes.
Igualmente avançado era o sistema numérico maia, de base vinte, no qual se usava um ponto para a unidade, uma barra para o cinco e o símbolo de uma concha para o zero: os maias chegaram assim, de forma totalmente independente das civilizações do Velho Mundo, entre os primeiros do mundo, ao conceito de zero como valor numérico.
O calendário gravado na pedra
A medição do tempo era uma verdadeira obsessão dos sábios sacerdotes maias. Usavam ao mesmo tempo o calendário ritual de 260 dias, o tzolk’inCalendário ritual de 260 dias (13 números × 20 nomes de dias), usado ao lado do ano solar de 365 dias, chamado haab., e o ano solar de 365 dias, chamado haab, que, entrelaçados, se repetiam em um ciclo de 52 anos conhecido como a Roda Calendárica. Para registrar períodos mais longos e datar com precisão acontecimentos específicos servia a chamada Conta Longa: uma contagem linear dos dias a partir da data mítica da criação do mundo, que corresponde aproximadamente a 11 de agosto de 3114 a.C. Justamente o fim de um dos maiores ciclos da Conta Longa, em 21 de dezembro de 2012, foi interpretado erroneamente na cultura popular como o anúncio do fim do mundo; para os próprios maias teria sido apenas o fechamento de um contador do calendário, algo como o momento em que o hodômetro de um carro velho passa para um novo número de cinco dígitos.
A observação do céu era igualmente precisa. O Códice de Dresden contém tabelas detalhadas do movimento do planeta Vênus, cujo ciclo sinódico de 584 dias foi calculado quase sem erro, e suas posições eram usadas também, como vimos, para planejar campanhas militares. A própria pirâmide de El Castillo, em Chichén Itzá, no norte de Yucatán, é uma espécie de calendário de pedra: em cada um de seus quatro lados há 91 degraus, que com a plataforma superior somam exatamente 365, o número de dias do ano solar. Duas vezes por ano, nos equinócios, o sol poente projeta uma série de sombras ao longo da borda da escadaria que se unem à cabeça de pedra de uma serpente na base, criando a impressão de uma serpente que desce pela pirâmide.
Deuses, reis e sacrifícios de sangue
Governantes como Pakal, o Grande, que reinou em Palenque por quase sete décadas até sua morte em 683, eram considerados mediadores sagrados cujo sangue, segundo a crença, alimentava os deuses e mantinha a ordem do mundo. Nos rituais de autossacrifício, os governantes e suas esposas perfuravam a língua ou outras partes do corpo com uma corda com espinhos ou com ferrões de arraia, e ofereciam aos deuses o sangue obtido queimando-o sobre papel. Uma das representações mais conhecidas de um ritual desse tipo, a senhora K’abal Xook de Yaxchilán perfurando a língua enquanto o marido segura uma tocha sobre ela, está esculpida em um lintel de pedra que hoje se encontra no Museu Britânico.
A vida religiosa era impregnada também pelo jogo de bola ritual, o pok-ta-pok, jogado com uma pesada bola de borracha em quadras estreitas de pedra com muros inclinados em forma de V. O jogo tinha um profundo significado cosmológico: no livro sagrado do Popol VuhO “livro do conselho”, livro sagrado do povo k’iche’, conservado em uma cópia do início do século XVIII, com o mito dos gêmeos divinos e seu jogo contra os senhores do mundo subterrâneo., é o cenário do duelo dos gêmeos divinos com os senhores do mundo subterrâneo, Xibalbá, e os perdedores, segundo algumas representações, às vezes pagavam com a cabeça. Igualmente sagrados eram considerados os cenotesPoços naturais de calcário cheios de água subterrânea, frequentes em Yucatán. Os maias os consideravam entradas sagradas para o mundo subterrâneo, Xibalbá., poços naturais cheios de água subterrânea pelos quais, segundo a crença, se entrava no mundo subterrâneo. No Cenote Sagrado de Chichén Itzá, explorado por mergulhadores no início do século XX, foram encontrados objetos de ouro e de jade, além de ossos humanos, que confirmaram os antigos relatos sobre as vítimas lançadas em suas águas.
A queda das cidades e o choque com a Europa
Durante os séculos VIII e IX, por razões que os arqueólogos ainda debatem, as grandes cidades das terras baixas do sul (Tikal, Calakmul, Palenque, Copán) deixaram, uma após a outra, de erguer monumentos e foram abandonadas. Hoje se considera que se tratou de uma combinação de causas que agiram ao mesmo tempo: longas secas, confirmadas pela análise dos sedimentos dos lagos e dos depósitos das cavernas, solos esgotados após séculos de agricultura intensiva, superpopulação e guerras cada vez mais frequentes entre as cidades, que provavelmente abalaram a própria ideia da realeza sagrada. Ainda assim, não se pode falar de um desaparecimento completo da civilização maia: no norte de Yucatán, cidades como Chichén Itzá, e mais tarde Mayapán, ainda floresceram por séculos no chamado período Pós-Clássico.
Quando os espanhóis chegaram ao Novo Mundo, foi justamente essa fragmentação política, que séculos antes havia enfraquecido as cidades maias por dentro, que lhes dificultou a conquista. Ao contrário dos astecas e dos incas, cujos impérios caíram em poucos anos porque bastava tomar uma capital, Yucatán não tinha um centro assim: a família Montejo começou a conquista em 1527 e só conseguiu o controle completo da península depois de quase vinte anos de luta. O último reino maia independente, o dos itzás, com a capital Nojpetén no lago Petén Itzá, na atual Guatemala, resistiu até 1697, quase dois séculos depois da queda de Tenochtitlan e do Império Asteca.
Ao contrário do mito arraigado da “civilização desaparecida”, os maias nunca desapareceram. Hoje vivem no México, na Guatemala, em Belize e em Honduras mais de seis milhões de seus descendentes, que falam cerca de trinta línguas maias, cultivam o milho de forma tradicional e, em muitas comunidades, ainda seguem o antigo calendário: a prova de que a civilização que ergueu Tikal e Chichén Itzá não se extinguiu, mas, como tantas de suas cidades, apenas mudou de forma.
