Anders als die Azteken oder die Inka bildeten die Maya nie ein einheitliches Reich mit einem Herrscher und einer Hauptstadt. Es handelt sich um eine Zivilisation Dutzender Stadtstaaten, angesiedelt im Gebiet des heutigen Südostmexiko, Guatemalas, Belizes und der westlichen Teile von Honduras und El Salvador, deren Entwicklung mehr als dreitausend Jahre ununterbrochen andauerte – von den ersten Ackerbausiedlungen um 2000 v. Chr. über die glanzvolle Klassische Periode (250–900 n. Chr.) bis heute, denn die Nachkommen der Maya leben noch immer in demselben Gebiet und sprechen die Sprachen ihrer Vorfahren.
Stadtstaaten im Regenwald
Die politische Karte der Maya-Welt glich einem Mosaik aus Dutzenden unabhängiger Königreiche, deren jedes von einem k’uhul ajaw„Heiliger Herr“ – Titel des Herrschers eines Maya-Stadtstaates, der als Mittler zwischen seinem Volk, den Göttern und den verehrten Ahnen galt. regiert wurde. Die Städte verbanden sich zeitweise durch Heiraten oder Bündnisse, häufiger aber bekämpften sie einander, um Handelswege, Ackerland und vor allem um Gefangene, die für das rituelle Blutvergießen gebraucht wurden. Die größte Rivalität der Klassischen Periode trugen die Dynastien von Tikal und Calakmul aus, zwei riesige Städte in den Tieflandregenwäldern des heutigen Guatemala und Mexiko, deren Konflikt über Generationen andauerte und auf beiden Seiten ein ganzes Netz kleinerer verbündeter Städte hineinzog. Im Jahr 562 fügte Calakmul im Bund mit der Stadt Caracol Tikal eine schwere Niederlage zu – der Angriff war, wie die Inschriften zeigen, zeitlich auf die Stellung des Planeten Venus abgestimmt, weshalb Archäologen ihn heute als „Sternenkrieg“ bezeichnen – und stürzte es in mehr als ein Jahrhundert politischer Verfinsterung, in dem die Stadt keine neuen Monumente errichtete.
Zur Zeit seiner größten Blüte zählte Tikal wahrscheinlich Zehntausende Einwohner, mit monumentalen Tempelpyramiden wie dem Tempel I, der um 732 als Grabmal des Herrschers Jasaw Chan K’awiil I. errichtet wurde. Ähnliche Ausmaße erreichten auch Calakmul, Palenque, Copán und viele andere Städte, doch keiner von ihnen gelang es je, die übrigen dauerhaft zu unterwerfen und einen einheitlichen Maya-Staat zu errichten – gerade diese politische Zersplitterung sollte Jahrhunderte später die europäische Eroberung erheblich erschweren und verlangsamen.
Die Schrift, die brannte
Die Maya entwickelten das komplexeste Schriftsystem des präkolumbischen Amerika – eine Verbindung von Zeichen für ganze Wörter und Zeichen für Silben, insgesamt mehrere hundert Symbole, mit denen sie historische Ereignisse, Herrschergenealogien, astronomische Beobachtungen und religiöse Texte festhielten, in Stein gemeißelt oder auf lange Streifen aus Feigenrindenpapier geschrieben, die zu Büchern nach Art eines Leporellos gefaltet wurden.
Diese Bücher, die Maya-Kodizes, sind fast vollständig verschwunden, und zwar durch den Mönch Diego de LandaDiego de Landa (1524–1579), Franziskanermönch und später Bischof von Yucatán. 1562 verbrannte er den größten Teil der erhaltenen Maya-Kodizes, hinterließ aber in einer Schrift, in der er die Maya-Schrift mit spanischen Buchstaben wiederzugeben versuchte, unbewusst eine Spur, die Jahrhunderte später zu ihrer Entzifferung beitrug., der 1562 in der Kleinstadt Maní Dutzende von ihnen verbrannte, überzeugt, sie seien „Teufelswerk“. Bis heute sind nur vier Kodizes erhalten, benannt nach den Städten, in denen sie aufbewahrt werden – der Dresdner, der Madrider, der Pariser und der umstrittene Codex Grolier –, von denen der Dresdner mit seinen ausführlichen astronomischen Tafeln der älteste und am besten erhaltene ist. Die Ironie der Geschichte liegt darin, dass gerade Landa in demselben Werk, in dem er die Verbrennung der Kodizes rechtfertigte, auch seinen Versuch festhielt, die Maya-Schrift mithilfe des spanischen Alphabets zu deuten; dieses im Grunde falsch angelegte „Alphabet“ wurde Jahrhunderte später zu einem der entscheidenden Hebel für die Entzifferung der Schrift, als der sowjetische Sprachwissenschaftler Juri KnorosowJuri Knorosow (1922–1999), sowjetischer Sprachwissenschaftler, der in den 1950er-Jahren, gestützt auf Landas Aufzeichnung, als Erster nachwies, dass die Maya-Schrift zu einem großen Teil eine phonetische Silbenschrift ist. es in den 1950er-Jahren als teilweise phonetische Aufzeichnung erkannte. Der entscheidende Durchbruch folgte 1960, als die Kunsthistorikerin Tatiana ProskouriakoffTatiana Proskouriakoff (1909–1985), Kunsthistorikerin russischer Herkunft. 1960 zeigte sie, dass die Inschriften auf den Monumenten tatsächliche historische Ereignisse aus dem Leben der Herrscher festhalten und nicht nur kalendarische und religiöse Angaben. nachwies, dass die Inschriften nicht nur Astronomie und religiöse Formeln festhalten, wie man zuvor geglaubt hatte, sondern auch ganz konkrete historische Ereignisse – Geburten, Thronbesteigungen, Kriege und Todesfälle einzelner Herrscher.
Ebenso fortgeschritten war das Zahlensystem der Maya, das auf der Basis zwanzig beruhte und einen Punkt für die Eins, einen Strich für die Fünf und das Symbol einer Muschel für die Null verwendete – so gelangten die Maya, ganz unabhängig von den Zivilisationen der Alten Welt, als eine der ersten Kulturen weltweit zum Begriff der Null als Zahlenwert.
Ein in Stein geschriebener Kalender
Die Zeitmessung war eine wahre Besessenheit der gelehrten Maya-Priester. Sie verwendeten nebeneinander einen Ritualkalender von 260 Tagen, den Tzolk’inRitualkalender von 260 Tagen (13 Zahlen × 20 Tagesnamen), der parallel zum Sonnenjahr von 365 Tagen, dem Haab, verwendet wurde., und ein Sonnenjahr von 365 Tagen, Haab genannt, die sich, ineinander verzahnt, in einem Zyklus von 52 Jahren wiederholten, der als Kalenderrunde bekannt ist. Zur Aufzeichnung längerer Zeiträume und zur genauen Datierung einzelner Ereignisse diente die sogenannte Lange Zählung – eine lineare Zählung der Tage von dem mythischen Datum der Erschaffung der Welt an, das etwa dem 11. August 3114 v. Chr. entspricht. Gerade das Ende eines der größten Zyklen der Langen Zählung, am 21. Dezember 2012, wurde in der Populärkultur fälschlich als Ankündigung des Weltuntergangs gedeutet – für die Maya selbst wäre es nur das Umspringen eines Kalenderzählers gewesen, etwa so wie der Augenblick, in dem der Kilometerzähler eines alten Autos auf fünf neue Ziffern umspringt.
Die Himmelsbeobachtung war ebenso genau. Der Dresdner Kodex enthält ausführliche Tafeln zur Bewegung des Planeten Venus, dessen synodischer Zyklus von 584 Tagen nahezu fehlerfrei berechnet wurde, und seine Stellungen wurden, wie wir gesehen haben, auch zur Planung von Kriegszügen genutzt. Die Pyramide El Castillo in Chichén Itzá, im Norden Yucatáns, ist selbst eine Art Kalender aus Stein: Auf jeder der vier Seiten befinden sich 91 Stufen, was zusammen mit der oberen Plattform genau 365 ergibt – die Zahl der Tage des Sonnenjahres. Zweimal im Jahr, zur Tagundnachtgleiche, wirft die untergehende Sonne entlang der Treppenkante eine Reihe von Schatten, die sich mit dem steinernen Schlangenkopf am Fuß verbindet und den Eindruck einer Schlange erweckt, die die Pyramide hinabgleitet.
Götter, Könige und Blutopfer
Herrscher wie Pakal der Große, der Palenque fast sieben Jahrzehnte lang bis zu seinem Tod im Jahr 683 regierte, galten als heilige Mittler, deren Blut dem Glauben nach die Götter nährte und die Ordnung der Welt aufrechterhielt. Bei den Riten des Blutopfers durchbohrten sich die Herrscher und ihre Gemahlinnen die Zunge oder andere Körperteile mit einer dornenbesetzten Schnur oder mit Rochenstacheln, und das gewonnene Blut brachten sie den Göttern dar, indem sie es auf Papier verbrannten. Eine der bekanntesten Darstellungen eines solchen Ritus – Frau Xoc aus der Stadt Yaxchilán, wie sie sich die Zunge durchbohrt, während ihr Gemahl eine Fackel über sie hält – ist in einen steinernen Türsturz gemeißelt, der heute im Britischen Museum aufbewahrt wird.
Das religiöse Leben war auch vom rituellen Ballspiel Pok-ta-Pok durchdrungen, das mit einem schweren Kautschukball auf schmalen steinernen Spielfeldern gespielt wurde, deren Wände wie der Buchstabe V geneigt waren. Das Spiel hatte eine tiefe kosmologische Bedeutung – im heiligen Buch Popol Vuh„Buch des Rates“ – das heilige Buch des Volkes der Quiché, erhalten in einer Niederschrift vom Beginn des 18. Jahrhunderts, mit dem Mythos von den göttlichen Zwillingen und ihrem Spiel gegen die Herren der Unterwelt. ist es der Schauplatz des Zweikampfs der göttlichen Zwillinge mit den Herren der Unterwelt Xibalbá –, und die Verlierer bezahlten, nach einzelnen Darstellungen, mitunter mit ihrem Kopf. Als ebenso heilige Orte galten die CenotesNatürliche, mit Grundwasser gefüllte Kalksteinschlünde, die auf Yucatán häufig sind. Die Maya betrachteten sie als heilige Eingänge in die Unterwelt Xibalbá., natürliche, mit Grundwasser gefüllte Schlünde, durch die man dem Glauben nach in die Unterwelt gelangte. Im Heiligen Cenote von Chichén Itzá, den Taucher zu Beginn des 20. Jahrhunderts erforschten, wurden Gegenstände aus Gold und Jade sowie menschliche Knochen gefunden, was die alten Berichte über Opfer bestätigt, die in sein Wasser geworfen wurden.
Der Fall der Städte und der Zusammenprall mit Europa
Im 8. und 9. Jahrhundert hören, aus Gründen, über die Archäologen bis heute streiten, die großen Städte des südlichen Tieflands – Tikal, Calakmul, Palenque, Copán – eine nach der anderen auf, Monumente zu errichten, und werden verlassen. Heute geht man von einem Geflecht von Ursachen aus, die gleichzeitig wirkten: lang anhaltende Dürren, bestätigt durch die Analyse von Seesedimenten und Höhlenablagerungen, ausgelaugte Böden nach Jahrhunderten intensiver Landwirtschaft, Überbevölkerung und immer häufigere Kriege zwischen den Städten, die wahrscheinlich auch die Idee des heiligen Königtums selbst erschütterten. Von einem völligen Verschwinden der Maya-Zivilisation kann dennoch keine Rede sein – im Norden Yucatáns blühten Städte wie Chichén Itzá und später Mayapán noch jahrhundertelang, in der sogenannten Postklassischen Periode.
Als die Spanier in die Neue Welt kamen, erschwerte ihnen gerade diese politische Zersplitterung, die Jahrhunderte zuvor die Maya-Städte von innen geschwächt hatte, die Eroberung. Anders als bei den Azteken und den Inka, deren Reiche binnen weniger Jahre fielen, weil es genügte, eine einzige Hauptstadt zu erobern, gab es auf Yucatán kein solches Zentrum: Die Familie Montejo begann die Eroberung 1527 und errang die vollständige Kontrolle über die Halbinsel erst nach fast zwanzig Jahren der Kämpfe. Das letzte unabhängige Maya-Königreich, das der Itzá mit der Hauptstadt Nojpetén am Petén-Itzá-See im heutigen Guatemala, hielt sich bis 1697 – fast zwei Jahrhunderte nach dem Fall von Tenochtitlan und des Aztekenreiches.
Anders, als es der verbreitete Mythos von der „verschwundenen Zivilisation“ will, sind die Maya nie verschwunden. Heute leben in Mexiko, Guatemala, Belize und Honduras mehr als sechs Millionen ihrer Nachkommen, die rund dreißig Maya-Sprachen sprechen, Mais auf traditionelle Weise anbauen und in vielen Gemeinschaften noch immer dem alten Kalender folgen – ein Beweis dafür, dass die Zivilisation, die Tikal und Chichén Itzá erbaute, nicht erloschen ist, sondern, wie einst viele ihrer Städte, nur ihre Gestalt gewandelt hat.
