Aztekler ya da İnkaların aksine Mayalar hiçbir zaman tek bir hükümdarı ve tek bir başkenti olan birleşik bir imparatorluk kurmadı. Bugünkü güneydoğu Meksika, Guatemala, Belize ve Honduras ile El Salvador’un batı kesimlerinin topraklarına yerleşmiş, onlarca şehir devletinden oluşan bir uygarlıktır bu ve gelişimi üç bin yıldan uzun süre kesintisiz sürdü: MÖ 2000 civarındaki ilk tarım yerleşimlerinden, parlak klasik dönem (MS 250–900) üzerinden bugüne kadar; çünkü Mayaların torunları hâlâ aynı topraklarda yaşıyor ve atalarının dillerini konuşuyor.
Ormandaki şehir devletleri
Maya dünyasının siyasi haritası, her birini bir k’uhul ajaw“Kutsal efendi”: bir Maya şehir devletinin hükümdarının unvanı; halkı, tanrılar ve saygı gösterilen atalar arasında aracı sayılırdı.’ın yönettiği onlarca bağımsız krallıktan oluşan bir mozaiğe benziyordu. Şehirler zaman zaman evlilikler ya da antlaşmalarla ittifak kurar, ama daha sık olarak ticaret yolları, ekilebilir topraklar ve her şeyden önce ritüel kan dökme için gereken esirler uğruna birbirleriyle savaşırdı. Klasik dönemin en büyük rekabeti, bugünkü Guatemala ve Meksika’nın ova ormanlarındaki iki dev şehir olan Tikal ve Calakmul hanedanlarını karşı karşıya getirdi; çatışmaları kuşaklar boyu sürdü ve iki taraftan da küçük müttefik şehirlerden oluşan bütün bir ağı içine çekti. 562’de Caracol şehriyle müttefik olan Calakmul Tikal’e ağır bir yenilgi tattırdı (yazıtların gösterdiği gibi saldırı Venüs gezegeninin konumuyla zamanlanmıştı, bu yüzden arkeologlar bugün ona “yıldız savaşı” der) ve onu, şehrin hiçbir yeni anıt dikmediği bir yüzyılı aşkın bir siyasi karanlığa itti.
En parlak döneminde Tikal’de muhtemelen on binlerce kişi yaşıyordu; 732 civarında hükümdar I. Jasaw Chan K’awiil’in mezarı olarak dikilen Tapınak I gibi anıtsal tapınak-piramitleri vardı. Calakmul, Palenque, Copán ve başka pek çok şehir de benzer büyüklüklere ulaştı, ama hiçbiri ötekileri kalıcı olarak boyunduruk altına alıp birleşik bir Maya devleti kuramadı; yüzyıllar sonra Avrupa fethini çok daha zor ve yavaş kılacak olan da tam bu siyasi parçalanmışlıktı.
Yanan yazı
Mayalar Kolomb öncesi Amerika’nın en karmaşık yazı sistemini geliştirdi: bütün kelimeler için işaretlerle heceler için işaretlerin birleşimi, toplam birkaç yüz simge. Bunlarla tarihî olayları, hükümdarların soy ağaçlarını, astronomik gözlemleri ve dinî metinleri kaydeder; taşa oyar ya da incir ağacı kabuğundan yapılmış, akordeon gibi katlanarak kitaplara dönüştürülen uzun kâğıt şeritlere yazarlardı.
Bu kitaplar, yani Maya kodeksleri, 1562’de Maní köyünde onlarcasını “şeytanın işi” olduklarına inanarak yakan keşiş Diego de LandaDiego de Landa (1524–1579), Fransisken keşiş ve sonradan Yucatán piskoposu. 1562’de o zaman korunan Maya kodekslerinin çoğunu yaktı; ama Maya yazısını İspanyol harfleriyle aktarmaya çalıştığı yazısında, farkında olmadan, yüzyıllar sonra yazının çözülmesine yardım eden bir ipucu bıraktı. yüzünden neredeyse tamamen yok oldu. Bugüne dek yalnızca dört kodeks korunmuştur; saklandıkları şehirlerin adlarını taşırlar (Dresden, Madrid, Paris ve tartışmalı Grolier Kodeksi); bunlardan ayrıntılı astronomik tablolar içeren Dresden Kodeksi en eskisi ve en iyi korunanıdır. Tarihin cilvesi şu ki, kodekslerin yakılmasını haklı çıkardığı aynı eserde Maya yazısını İspanyol alfabesiyle yorumlama girişimini kaydeden de Landa’nın kendisiydi; özünde yanlış kurgulanmış bu “alfabe”, yüzyıllar sonra, Sovyet dilbilimci Yuri KnorozovYuri Knorozov (1922–1999), 1950’lerde Landa’nın notlarına dayanarak Maya yazısının büyük ölçüde fonetik, hece temelli olduğunu ilk kez kanıtlayan Sovyet dilbilimci. 1950’lerde onda kısmen fonetik bir aktarım fark ettiğinde, yazının çözülmesinin anahtarlarından biri oldu. Belirleyici dönüm noktası 1960’ta, sanat tarihçisi Tatiana ProskouriakoffTatiana Proskouriakoff (1909–1985), Rus kökenli sanat tarihçisi. 1960’ta anıtlardaki yazıtların yalnızca takvim ve din verilerini değil, hükümdarların hayatındaki gerçek tarihî olayları da kaydettiğini kanıtladı. yazıtların sanıldığı gibi yalnızca astronomiyi ve dinî kalıpları değil, belirli hükümdarların doğumları, tahta çıkışları, savaşları ve ölümleri gibi son derece somut tarihî olayları da kaydettiğini kanıtlamasıyla geldi.
Mayaların yirmilik tabana dayanan sayı sistemi de aynı ölçüde ileriydi: biri için bir nokta, beş için bir çizgi ve sıfır için bir deniz kabuğu simgesi kullanılırdı; böylece Mayalar, Eski Dünya uygarlıklarından tamamen bağımsız olarak, sayısal bir değer olarak sıfır kavramına ulaşan dünyadaki ilk halklar arasında yer aldı.
Taşa kazınmış takvim
Zamanı ölçmek bilge Maya rahiplerinin gerçek bir takıntısıydı. Aynı anda 260 günlük tören takvimi tzolk’in260 günlük tören takvimi (13 sayı × 20 gün adı); haab denen 365 günlük güneş yılıyla birlikte kullanılırdı.’i ve haab denen 365 günlük güneş yılını kullanırlardı; bu ikisi iç içe geçerek Takvim Çarkı denen 52 yıllık bir döngüde yinelenirdi. Daha uzun dönemleri kaydetmek ve belirli olayları kesin olarak tarihlendirmek için Uzun Sayım denen sistem kullanılırdı: dünyanın yaratıldığı efsanevi tarihten, yaklaşık 11 Ağustos MÖ 3114’ten itibaren günlerin doğrusal bir sayımı. Uzun Sayım’ın büyük döngülerinden birinin sonu, 21 Aralık 2012, popüler kültürde yanlışlıkla kıyametin habercisi olarak yorumlandı; Mayaların kendileri için bu yalnızca takvimdeki bir sayacın sıfırlanması olurdu, eski bir arabanın kilometre sayacının beş haneli yeni bir sayıya geçmesine benzer bir şey.
Gökyüzü gözlemi de aynı derecede kesindi. Dresden Kodeksi, 584 günlük sinodik döngüsü neredeyse hatasız hesaplanan Venüs gezegeninin hareketine dair ayrıntılı tablolar içerir; konumları, gördüğümüz gibi, askerî seferlerin planlanmasında da kullanılırdı. Kuzey Yucatán’daki Chichén Itzá’nın El Castillo piramidi de bir tür taş takvimdir: dört yüzünün her birinde 91 basamak vardır; bunlar üst platformla birlikte tam 365 eder, yani güneş yılının gün sayısı. Yılda iki kez, ekinokslarda, batan güneş merdivenin kenarı boyunca, dipteki taş yılan başıyla birleşen bir dizi gölge düşürür ve piramitten aşağı süzülen bir yılan izlenimi yaratır.
Tanrılar, krallar ve kan kurbanları
683’teki ölümüne kadar yaklaşık yetmiş yıl Palenque’yi yöneten Büyük Pakal gibi hükümdarlar, kanlarının inanışa göre tanrıları beslediği ve dünyanın düzenini koruduğu kutsal aracılar sayılırdı. Kendini kurban etme ayinlerinde hükümdarlar ve eşleri dillerini ya da vücutlarının başka yerlerini dikenli bir iple ya da vatoz dikenleriyle deler, elde edilen kanı kâğıt üzerinde yakarak tanrılara sunarlardı. Böyle bir ayinin en tanınmış tasvirlerinden biri, Yaxchilán’dan Leydi K’abal Xook’un, kocası üzerine bir meşale tutarken dilini delmesi, bugün British Museum’da korunan bir taş lentoya oyulmuştur.
Dinî hayata ağır bir kauçuk topla, V biçimli eğimli duvarları olan dar taş sahalarda oynanan ritüel top oyunu pok-ta-pok da işlemişti. Oyunun derin bir kozmolojik anlamı vardı: kutsal kitap Popol Vuh“Danışma kitabı”, K’iche’ halkının kutsal kitabı; 18. yüzyıl başından kalma bir kopyada korunmuştur ve ilahi ikizlerle onların yeraltı dünyasının efendilerine karşı oyunlarının mitini içerir.’ta ilahi ikizlerin yeraltı dünyası Xibalbá’nın efendileriyle düellosunun sahnesidir ve bazı tasvirlere göre kaybedenler kimi zaman bunu başlarıyla öderdi. Aynı ölçüde kutsal sayılanlar, inanışa göre içlerinden yeraltı dünyasına girilen, yeraltı suyuyla dolu doğal kuyular olan cenoteKireçtaşında yeraltı suyuyla dolu, Yucatán’da sık görülen doğal kuyular. Mayalar onları yeraltı dünyası Xibalbá’nın kutsal girişleri sayardı.’lardı. 20. yüzyılın başında dalgıçların araştırdığı Chichén Itzá’daki Kutsal Cenote’de altın ve yeşim eşyalar ve insan kemikleri bulundu; bunlar sularına atılan kurbanlar hakkındaki eski anlatıları doğruladı.
Şehirlerin gerilemesi ve Avrupa ile karşılaşma
8. ve 9. yüzyıllar arasında, arkeologların hâlâ tartıştığı nedenlerle, güney ovalarının büyük şehirleri (Tikal, Calakmul, Palenque, Copán) birbiri ardına anıt dikmeyi bıraktı ve terk edildi. Bugün bunun birlikte etki eden nedenlerin bir bileşimi olduğu düşünülür: göl tortularının ve mağara çökeltilerinin analiziyle doğrulanan uzun kuraklıklar, yüzyıllarca süren yoğun tarımdan sonra tükenen topraklar, aşırı nüfus ve şehirler arasında giderek sıklaşan, büyük olasılıkla kutsal krallık fikrinin kendisini sarsan savaşlar. Yine de Maya uygarlığının tamamen yok olmasından söz edilemez: kuzey Yucatán’da Chichén Itzá ve daha sonra Mayapán gibi şehirler klasik sonrası denen dönemde yüzyıllarca daha gelişti.
İspanyollar Yeni Dünya’ya vardığında, yüzyıllar önce Maya şehirlerini içten zayıflatmış olan o siyasi parçalanmışlık bu kez fethi onlar için zorlaştırdı. Bir başkentin ele geçirilmesi yettiği için imparatorlukları birkaç yılda çöken Aztekler ve İnkaların aksine Yucatán’da böyle bir merkez yoktu: Montejo ailesi fethe 1527’de başladı ve yarımadanın tam denetimini ancak yaklaşık yirmi yıllık mücadeleden sonra ele geçirdi. Son bağımsız Maya krallığı, başkenti bugünkü Guatemala’da Petén Itzá Gölü üzerindeki Nojpetén olan Itzaların krallığı, Tenochtitlan’ın ve Aztek İmparatorluğu’nun düşüşünden neredeyse iki yüzyıl sonra, 1697’ye kadar direndi.
Kök salmış “kayıp uygarlık” mitinin aksine Mayalar hiçbir zaman yok olmadı. Bugün Meksika, Guatemala, Belize ve Honduras’ta otuz kadar Maya dili konuşan, mısırı geleneksel yöntemlerle yetiştiren ve pek çok toplulukta hâlâ eski takvimi izleyen altı milyondan fazla torunları yaşıyor: Tikal’i ve Chichén Itzá’yı inşa eden uygarlığın sönmediğinin, şehirlerinin çoğu gibi yalnızca biçim değiştirdiğinin kanıtı.
